Seguimi in questa lettura, ti mostrerò come avere un approccio più consapevole nei tuoi confronti e nella naturalezza della vita.
I percorsi possono essere tanti, ognuno sceglie quello più affine a sé stesso.
La mia fonte di ispirazione per ciò che faccio è l’osservazione costante e consapevole di me stessa, della mia formazione, dei miei studi costanti e continui, e di ciò che mi circonda, questo per me non è solo un percorso olistico, ma soprattutto spirituale.
La natura mostra a noi stessi, ci dà informazioni e insegnamenti utili, per supportarci, per insegnarci. Come l’altro fuori di noi ci mostra ci insegna, la natura è nostra maestra.
Solo cogliendo dentro di noi i messaggi che ci mostra costantemente siamo in grado di fluire con la vita stessa e cessare di subirla.
“Una Utopia è tale finché è nella mente, ma quando inizi a creare diventa Realtà.
Finché coltiverai il tuo giardino mentale di < non posso>, < non sono capace> esso resterà un giardino spoglio, quando comprenderai che ogni singolo pensiero è un seme allora Utopia sarà possibile e tu ne sarai creatore consapevole.”
(Paola Paesano)
Buona lettura…
La medicina tradizionale cinese è una medicina nata dall’osservazione della natura e della sua ciclicità; gli antichi cinesi osservavano come flora e fauna mutavano a seconda dei passaggi stagionali e come essi si accompagnavano al cambiamento, seguendo fluendo con essa senza subirlo.
Ogni stagione è caratterizzata dell’evolversi di una particolare polarità energetica:
- In Inverno abbiamo il massimo yin
- In Estate il massimo yang dell’estate
Nel mezzo abbiamo le due stagioni intermedie, ovvero:
- la primavera, in cui lo yang crescente si insinua nello yin decrescente
- l’autunno, in cui nello yang decrescente si insinua lo yin
E abbiamo anche una Quinta stagione si tratta di 15 giorni che segnano il passaggio da una stagione all’altra.
L’energia stagionale presiede un dinamismo continuo a cui l’uomo non si sottrae, come tutto ciò che è presente su questo pianeta.
Ad ogni stagione appartiene un elemento:
- Primavera movimento Legno che nell’uomo significa il Fegato;
- Estate movimento Fuoco che nell’uomo significa il Cuore;
- Autunno movimento Metallo che nell’uomo significa Polmone;
- Inverno movimento Acqua che nell’uomo significa il Rene.
Tutti questi mutamenti hanno per fulcro il centro, la Terra:
- Quinta stagione o inter-stagione movimento Terra che nell’uomo significa la Milza-Pancreas.
La tradizione orientale prende in considerazione un calendario lunisolare per cui i mesi iniziano con ogni novilunio e le stagioni hanno una differente decorrenza rispetto alle nostre:
- La Primavera inizia i primi giorni di febbraio,
- l’Estate inizia i primi giorni di maggio,
- l’Autunno inizia i primi giorni di agosto,
- l’inverno inizia i primi giorni di novembre.
Attualmente ci troviamo nella stagione dell’autunno già da alcune settimane. L’elemento principe è Metallo e i Meridiani Energetici, ad esso collegati, sono l’intestino grasso e il polmone.
Osservando la natura in questo periodo dell’anno si può notare uno scoiattolo che raccoglie le ghiande per portarle a riparo nella tana per potersi nutrire durante la stagione fredda. Mentre per i contadini è tempo della seconda raccolta dei frutti tardivi della terra, ed è anche il tempo di recidere i rami secchi, pulire la terra per metterla a riposo.
L’autunno è la stagione del raccolto.
Allo stesso modo nel nostro organismo i polmoni e l’intestino crasso hanno come funzione principale quella di interiorizzazione, di portare dentro, di conservare ciò che ci serve, ma anche di eliminare ciò che non ci è più utile.
Il Polmone nella MTC è considerato il Maestro dell’Energia, a livello energetico rappresenta la nostra capacità di entrare in relazione con il mondo esterno, di comprendere la realtà, accettarla, di perdonare, di lasciar andare e proprio nell’atto della respirazione ci ricorda questo processo dove l’inspiro simboleggia la vita ( il nutrimento, il contatto con il mondo fuori di noi, la comprensione) e l’espiro la morte ( l’accettare, il lasciar andare ciò che non ci risuona o vibra alla nostra frequenza). Tutto questo a simboleggiare la ciclicità.
Mentre il compito del Grosso Intestino è quello di separare puro da impuro, potremo anche dire discernere la pula dal grano, l’insegnamento del discernimento: solo dopo un’attenta osservazione (introspezione) siamo in grado di comprendere e discernere ciò che è per noi da ciò che non è, e quindi operare la giusta decisione.
Noi nasciamo e moriamo a noi stessi costantemente, e in questa stagione dove l’energia del Polmone ha maggior espansione ci permette l’introspezione, ( l’autunno è il periodo del raccolto), di raccoglierci in noi stessi e di fare un analisi di ciò che abbiamo vissuto e sperimentato nell’ultimo anno trascorso, delle nostre emozioni, delle nostre esperienze vissute, di decidere cosa vogliamo abbandonare ed eliminare e ciò a cui vogliamo dare le nostre energie e intenti per la nuova stagione che verrà.
Non a caso l’autunno, è la stagione in cui si progettano i lavori per il nuovo anno, le attività si organizzano, iniziano le scuole, i corsi, si dà vita a nuovi progetti di lavoro, ecc…
Tutto questo non avviene solo nella nostra vita pratica, ma avviene anche dentro noi stessi, a livello emotivo, a livello fisico, anche il corpo si adegua alla stagione.
Ma questo lo vedremo più avanti in maniera più approfondita; nei prossimi articoli esporrò come fluire nel flusso energetico della stagione in modo da viverla pienamente e come supportare il nostro benessere per prevenire i disagi legati alla stagione.
Vedremo i tre aspetti principali essenziali: alimentazione, movimento e sfera emotiva.
Se vuoi approfondire gli argomenti da me trattati, questo è
il libro che ti suggerisco Suwen, Le domande semplici dell’imperatore giallo H.
Neijing Casa Ed. Jaca Book, qui a seguire il link che ti porta direttamente al
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